गोलेंद्रवाद : श्रम, तर्क और मानव-मुक्ति का दर्शन || गोलेंद्रवादी साहित्य क्या है?

 *गोलेंद्रवाद : श्रम, तर्क और मानव-मुक्ति का दर्शन*

जय गोलेंद्रवाद! जय संविधान! जय मानववाद!

भारत की सामाजिक-सांस्कृतिक चेतना अनेक परिवर्तनकारी धाराओं से निर्मित होती है। कोई धारा भक्ति के माध्यम से मनुष्य को मनुष्य से जोड़ती है, कोई शिक्षा को मुक्ति का साधन मानती है, कोई जाति की जड़ों पर प्रहार करती है और कोई श्रम को समाज की वास्तविक सृजनात्मक शक्ति के रूप में प्रतिष्ठित करती है। इसी व्यापक परिवर्तनकारी परंपरा में गोलेन्द्र पटेल का गोलेंद्रवाद श्रम, तर्क, समानता, आत्मसम्मान और मानव-मुक्ति को केंद्र में रखने वाले विचार-दर्शन के रूप में अपनी विशिष्ट पहचान निर्मित करता है। गोलेंद्रवाद केवल किसी संगठन, व्यक्ति या साहित्यिक गतिविधि तक सीमित विचार नहीं है। यह उस सामाजिक मानसिकता के विरुद्ध वैचारिक प्रतिरोध प्रस्तुत करता है, जो मनुष्य की गरिमा को जन्म के आधार पर बाँटती है और श्रम करने वाले हाथों को सामाजिक प्रतिष्ठा में नीचे रखती है। गोलेंद्रवादी दृष्टि का केंद्र काल्पनिक स्वर्ग नहीं, बल्कि यही धरती है; इसकी मुक्ति किसी अदृश्य लोक की प्राप्ति नहीं, बल्कि इसी जीवन में मनुष्य की गरिमा की स्थापना है। यहाँ जन्मजात श्रेष्ठता के स्थान पर श्रम, विवेक और मानवता को मूल्य का आधार माना जाता है। गोलेंद्रवादी चेतना मूल प्रश्न उठाती है—समाज का वास्तविक निर्माता कौन है? जो किसान धरती से अन्न अर्जित करता है, जो मजदूर उत्पादन को गति देता है, जो कारीगर वस्तुएँ गढ़ता है, जो वैज्ञानिक ज्ञान का विस्तार करता है, जो शिक्षक पीढ़ियों को शिक्षित करता है और जो तकनीकी कर्मी आधुनिक जीवन को गतिशील बनाता है, वही सभ्यता के निर्माण में वास्तविक योगदान देता है। इसलिए सामाजिक सम्मान और सामाजिक उत्पादन के बीच जो दूरी दिखाई देती है, गोलेंद्रवाद उसे चुनौती देता है।

*‘गोलेन्द्र’ : नाम से विचार तक*

‘गोलेन्द्र’ केवल एक व्यक्ति का नाम नहीं, बल्कि गोलेंद्रवादी चिंतन में एक वैचारिक और सांस्कृतिक प्रतीक का रूप ग्रहण करता है। भारतीय नाम-परंपरा में शब्द केवल पहचान नहीं देते, वे अर्थ, संस्कार, चरित्र और उत्तरदायित्व की सांकेतिक अभिव्यक्ति भी करते हैं। इसी दृष्टि से ‘गोलेन्द्र’ शब्द बहुस्तरीय अर्थ-छवियाँ उत्पन्न करता है। ‘गोलेन्द्र’ को ‘गो’ और ‘इन्द्र’ के संयोग से निर्मित शब्द के रूप में देखा जाता है। भारतीय भाषिक और दार्शनिक परंपराओं में ‘गो’ प्रकाश, ज्ञान, पृथ्वी, इंद्रिय और लोक जैसे विविध अर्थों का संकेत देता है, जबकि ‘इन्द्र’ श्रेष्ठता, नेतृत्व और अधिपत्य का बोध कराता है। इस अर्थ-संरचना में ‘गोलेन्द्र’ ज्ञान, प्रकाश और लोकचेतना के नेतृत्व का प्रतीक बनता है। ‘गो’ को इंद्रियों के अर्थ में ग्रहण करने पर यह आत्मसंयम और विवेक की ओर संकेत करता है। व्यापकता के अर्थ में इसे देखने पर यह विस्तृत चेतना का बोध कराता है। इस प्रकार ‘गोलेन्द्र’ केवल व्युत्पत्तिगत अर्थ नहीं रखता, बल्कि ज्ञान, लोक, विवेक, नेतृत्व और आत्मसंयम की बहुआयामी चेतना को व्यक्त करता है। गोलेंद्रवादी सांस्कृतिक अर्थ-संसार में ‘गोलेन्द्र’ बोधिसत्व, ज्ञाननायक, लोकप्रकाश, जनचेतस, शब्द-योद्धा, विचार-इन्द्र, लोकस्वर, जनकवि, मानवधर्मी कवि, जनस्वर, मानवस्वर, चेतनाधार, विचारदीप, लोकसाधक, महास्थवीर, महाचैतन्य और प्रज्ञाप्रदीप जैसी अर्थछवियों से जुड़ता है। ये पर्याय केवल शब्द-सौंदर्य नहीं बढ़ाते, बल्कि उस वैचारिक व्यक्तित्व की विभिन्न दिशाओं को व्यक्त करते हैं जो ज्ञान को लोकहित से जोड़ता है। ‘गोलेन्द्र’ का सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अर्थ लोकसाधक का है। लोकसाधक अपने ज्ञान, लेखन और कर्म को निजी उपलब्धि तक सीमित नहीं रखता; वह उसे लोकहित और सामाजिक परिवर्तन की दिशा में लगाता है। इसी कारण गोलेन्द्रवादी चेतना ज्ञान को केवल बौद्धिक संपत्ति नहीं, बल्कि सामाजिक उत्तरदायित्व मानती है।

*श्रम : समाज की वास्तविक सृजन-शक्ति*

गोलेंद्रवादी दर्शन का एक केंद्रीय आधार अर्जक चेतना है। यहाँ अर्जक का अर्थ केवल मजदूर या किसान नहीं है। इसका व्यापक आशय उन सभी उत्पादक मनुष्यों से है जो अपने शारीरिक अथवा मानसिक श्रम से समाज के जीवन में वास्तविक योगदान देते हैं। किसान धरती से अन्न अर्जित करता है। मजदूर उत्पादन को गति देता है। कारीगर वस्तुओं और औजारों का निर्माण करता है। वैज्ञानिक ज्ञान और तकनीक का विकास करता है। शिक्षक ज्ञान का विस्तार करता है। चिकित्सक स्वास्थ्य-सुरक्षा में योगदान देता है। तकनीकी कर्मी आधुनिक जीवन की संरचना को गतिशील रखता है। इस प्रकार सभ्यता की इमारत अनेक प्रकार के श्रम पर खड़ी रहती है। गोलेंद्रवाद इसी वास्तविकता को सामाजिक प्रतिष्ठा का आधार बनाने पर बल देता है। यह पूछता है कि जिस श्रम के बिना समाज का अस्तित्व संभव नहीं है, उसी श्रम को सामाजिक रूप से निम्न क्यों माना जाए? उत्पादन करने वाले हाथ सम्मान से वंचित क्यों रहें? श्रम से दूरी प्रतिष्ठा का चिह्न और श्रम से जुड़ाव हीनता का कारण क्यों बने? गोलेंद्रवादी चेतना इस मानसिकता को अस्वीकार करती है। वह श्रम को मजबूरी नहीं, सृजनात्मक शक्ति मानती है। श्रमिक को दया का पात्र नहीं, बल्कि समाज के निर्माण का आधार मानती है। किसान की झुकी हुई कमर में अर्थव्यवस्था की शक्ति दिखाई देती है; मजदूर के पसीने में नगरों और उद्योगों के निर्माण का इतिहास दिखाई देता है; कारीगर के हाथों में सभ्यता की तकनीकी स्मृति दिखाई देती है और निर्माणकर्ता के औजारों में विकास की वास्तविक ध्वनि सुनाई देती है। इसलिए गोलेंद्रवादी चेतना की पहली सामाजिक घोषणा है—श्रम का अपमान मानव गरिमा का अपमान है।

*जाति के विरुद्ध मानव-समानता*

गोलेंद्रवाद का दूसरा प्रमुख आधार मानव-समानता है। मनुष्य का मूल्य जन्म से निर्धारित नहीं होता। रक्त जाति देखकर अपना रंग नहीं बदलता, भूख जाति पूछकर नहीं आती, बीमारी जाति की अनुमति लेकर शरीर में प्रवेश नहीं करती और मृत्यु सामाजिक पदवी के सामने अपने नियम नहीं बदलती। फिर जन्म के आधार पर मनुष्य को ऊँचा या नीचा बनाने का नैतिक आधार क्या है? गोलेंद्रवादी चेतना इसी प्रश्न को सामाजिक विवेक के सामने रखती है। जब जाति केवल पहचान नहीं रहती और किसी मनुष्य के अधिकार, सम्मान, अवसर तथा सामाजिक स्थिति को जन्म से निर्धारित करने लगती है, तब वह असमानता की संरचना बन जाती है। इसलिए जन्माधारित श्रेष्ठता और हीनता का विरोध गोलेंद्रवाद की मूल सामाजिक प्रतिज्ञाओं में शामिल है। यह संघर्ष किसी एक जाति के विरुद्ध नहीं है। यह जन्म के आधार पर किसी भी प्रकार की श्रेष्ठता और हीनता के विरुद्ध संघर्ष है। गोलेंद्रवादी आदर्श में मनुष्य की पहचान जाति से नहीं, उसकी मनुष्यता से होती है। जाति-विहीन समाज का अर्थ सामाजिक विविधता को मिटाना नहीं, बल्कि जन्म के आधार पर अधिकारों और सम्मान की असमानता को समाप्त करना है। यही सामाजिक लोकतंत्र की आधारभूमि बनती है।

*तर्क और वैज्ञानिक चेतना*

गोलेंद्रवाद सामाजिक असमानता के बाहरी ढाँचे के साथ-साथ उस मानसिक ढाँचे को भी चुनौती देता है जो असमानता को स्वाभाविक, शाश्वत या दैवी सिद्ध करने का प्रयास करता है। इसलिए तर्क, प्रमाण, अनुभव और वैज्ञानिक दृष्टि गोलेंद्रवादी चेतना के महत्वपूर्ण आधार बनते हैं। गोलेंद्रवाद मनुष्य को केवल इसलिए किसी बात को सत्य मानने के लिए प्रेरित नहीं करता कि वह पुरानी है, किसी ग्रंथ में लिखी है या पीढ़ियों से चली आ रही है। वह सत्य की कसौटी के रूप में तर्क और प्रमाण को महत्व देता है। इस दृष्टि में प्रश्न करना विद्रोह नहीं, ज्ञान की शुरुआत है। गलत बात के सामने सिर झुकाना परंपरा नहीं, विवेक का परित्याग है। मनुष्य को अपमानित करने वाली परंपरा केवल पुरानी होने के कारण पवित्र नहीं बनती। जो विश्वास मनुष्य को विवेकहीन बनाता है, उसे भय के कारण सत्य स्वीकार करना आवश्यक नहीं है। भाग्यवाद मनुष्य को उसकी परिस्थितियों को पूर्वनिर्धारित मानने की ओर ले जाता है, जबकि वैज्ञानिक चेतना परिस्थितियों को समझने और बदलने की संभावना खोलती है। अंधविश्वास प्रश्न करने की शक्ति को सीमित करता है, जबकि विवेक प्रश्न करने का साहस देता है। भय मनुष्य को झुकाता है और ज्ञान उसे खड़ा करता है। यही कारण है कि गोलेंद्रवादी चेतना में प्रश्न, तर्क और वैज्ञानिक दृष्टिकोण सामाजिक मुक्ति के साधन बनते हैं।

*धर्म, कर्मकांड और मानववाद*

गोलेंद्रवाद धार्मिक प्रश्नों को भी मानव गरिमा की कसौटी पर देखता है। इसकी आलोचना निजी आस्था के अस्तित्व से नहीं, बल्कि उन सामाजिक संरचनाओं से है जो धर्म के नाम पर मनुष्य की समानता को नकारती हैं, जन्माधारित श्रेष्ठता को स्थापित करती हैं या सामाजिक विशेषाधिकारों को वैधता प्रदान करती हैं। गोलेंद्रवादी दृष्टि पूछती है—यदि कोई धार्मिक या सामाजिक व्यवस्था मनुष्य को जन्म के आधार पर अधिकारों से वंचित करती है, तो उसकी आलोचना क्यों न हो? यदि कोई कर्मकांड सामाजिक और आर्थिक निर्भरता बढ़ाता है, तो उसके स्थान पर सरल और मानववादी विकल्प क्यों न विकसित हों? इसी संदर्भ में गोलेंद्रवादी संस्कार-चेतना विवाह और अन्य सामाजिक अवसरों को अनावश्यक आडंबर, आर्थिक बोझ और मध्यस्थता से मुक्त करने की दिशा में सोचती है। विवाह दो मनुष्यों के सामाजिक और नैतिक संबंध का रूप है; इसलिए उसका आधार समानता, सहमति, सम्मान और सामाजिक उत्तरदायित्व होना चाहिए। गोलेंद्रवाद केवल पुरानी व्यवस्था का निषेध नहीं करता। वह विकल्प की खोज भी करता है। जाति अन्यायपूर्ण है तो जाति-विहीन सामाजिक चेतना विकसित करनी है। अंधविश्वास मनुष्य को बाँधता है तो वैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करना है। कर्मकांड निर्भरता पैदा करता है तो सरल मानववादी संस्कार विकसित करने हैं। श्रम को नीचा माना जाता है तो श्रम को सामाजिक प्रतिष्ठा के केंद्र में लाना है। यहीं गोलेंद्रवाद निषेधात्मक विचार से आगे बढ़कर रचनात्मक दर्शन का रूप ग्रहण करता है।

*संविधान और सामाजिक लोकतंत्र*

गोलेंद्रवादी दर्शन राजनीतिक लोकतंत्र को सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र से जोड़कर देखता है। संविधान समानता, स्वतंत्रता, न्याय और बंधुत्व के मूल्यों को नागरिक जीवन का आधार प्रदान करता है, लेकिन केवल संवैधानिक प्रावधानों की उपस्थिति से सामाजिक समानता स्वतः स्थापित नहीं होती। यदि जाति के नाम पर भेदभाव जारी रहता है, शिक्षा और अवसर कुछ समूहों तक सीमित रहते हैं, आर्थिक संसाधनों का असमान वितरण बढ़ता है और प्रतिनिधित्व कमजोर रहता है, तो लोकतंत्र की आत्मा कमजोर होती है। इसलिए गोलेंद्रवादी चेतना संविधान को सामाजिक परिवर्तन का लोकतांत्रिक आधार मानती है। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व केवल संवैधानिक शब्द नहीं, बल्कि सामाजिक पुनर्गठन की शक्तियाँ हैं। शिक्षा, मौलिक अधिकार, प्रतिनिधित्व, सामाजिक न्याय, संवैधानिक संस्थाएँ और कानून का शासन आधुनिक लोकतांत्रिक समाज के अनिवार्य आधार हैं। परिवर्तन का संघर्ष जितना तीखा होता है, उसका लक्ष्य उतना ही लोकतांत्रिक और मानवीय होना आवश्यक होता है। सामाजिक न्याय की दृष्टि से वंचित समूहों को शिक्षा, रोजगार, राजनीति और सार्वजनिक जीवन में वास्तविक अवसर मिलना आवश्यक है। प्रतिनिधित्व केवल सत्ता में संख्या बढ़ाने का प्रश्न नहीं है; यह निर्णय-प्रक्रिया में उन आवाजों की उपस्थिति का प्रश्न है, जिन्हें लंबे समय तक हाशिए पर रखा जाता है। इसी व्यापक संदर्भ में आरक्षण और सकारात्मक कार्रवाई सामाजिक न्याय के उपकरण के रूप में समझे जाते हैं।

*स्त्री-मुक्ति और मानव-मुक्ति*

गोलेंद्रवादी मानववाद स्त्री की स्वतंत्रता को भी सामाजिक मुक्ति का अनिवार्य अंग मानता है। कोई समाज आधी मानवता को समान अधिकारों से वंचित रखकर पूर्ण स्वतंत्रता का दावा नहीं कर सकता। स्त्री की शिक्षा, संपत्ति पर अधिकार, विवाह संबंधी स्वतंत्रता, सामाजिक निर्णयों में भागीदारी और सार्वजनिक जीवन में समान उपस्थिति समानता के अनिवार्य आधार हैं। पितृसत्ता और लैंगिक असमानता के विरुद्ध संघर्ष इसलिए व्यापक मानव-मुक्ति का ही हिस्सा बनता है। गोलेंद्रवादी दृष्टि में स्त्री किसी की अधीनता में रहने वाली सामाजिक इकाई नहीं, बल्कि स्वतंत्र और समान मानव है। उसकी स्वतंत्रता दान नहीं, अधिकार है; उसका सम्मान कृपा नहीं, सामाजिक न्याय है।

*आर्थिक न्याय और श्रम की प्रतिष्ठा*

आर्थिक जीवन में गोलेंद्रवादी चेतना उस स्थिति पर प्रश्न उठाती है जिसमें उत्पादन करने वाले वर्ग की असुरक्षा बढ़ती है और संसाधनों का नियंत्रण सीमित हाथों में केंद्रित होता है। सामंती मानसिकता हो या अनियंत्रित आर्थिक केंद्रीकरण—यदि किसान, मजदूर और कमजोर वर्ग संसाधनों तथा निर्णय-प्रक्रिया से दूर रहते हैं तो सामाजिक न्याय संकट में पड़ता है। गोलेंद्रवाद आर्थिक जीवन में श्रम की प्रतिष्ठा, सामाजिक उत्तरदायित्व, व्यापक आर्थिक सुरक्षा और उत्पादक वर्गों की गरिमा को महत्व देता है। आर्थिक विकास का मूल्यांकन केवल उत्पादन और संपत्ति की मात्रा से नहीं, बल्कि इस बात से भी होता है कि विकास का लाभ समाज के किन वर्गों तक पहुँचता है। विकास तभी मानवीय बनता है जब उसके केंद्र में मनुष्य और उसकी गरिमा होती है।

*साहित्य : चेतना का सामाजिक माध्यम*

गोलेंद्रवादी आंदोलन की महत्वपूर्ण शक्ति उसका साहित्यिक पक्ष है। गोलेंद्रवादी साहित्य केवल मनोरंजन या सौंदर्यबोध का माध्यम नहीं रहता; वह सामाजिक प्रश्नों को जनता के बीच ले जाने और चेतना को सक्रिय करने का माध्यम बनता है। इस साहित्य की भाषा जनता से संवाद करती है। वह विश्वविद्यालयों और अभिजात बौद्धिक संसार की सीमाओं में बंद रहने के बजाय खेत, कारखाने, गाँव, कस्बे और गलियों तक पहुँचने की आकांक्षा रखती है। इसकी शक्ति कठिन शब्दावली में नहीं, बल्कि स्पष्ट प्रश्नों और जीवन से जुड़े अनुभवों में दिखाई देती है। यह किसान से अपने श्रम को पहचानने के लिए कहता है। मजदूर से अपने अधिकार को समझने के लिए कहता है। वंचित समाज से अपनी हीनता को नियति न मानने के लिए कहता है। युवा से प्रश्न करने के लिए कहता है। स्त्री से अपने अधिकार को दान न समझने के लिए कहता है। और पूरे समाज से मनुष्य की प्रतिष्ठा को जन्म से नहीं, मानवता से निर्धारित करने का आग्रह करता है। इस अर्थ में गोलेंद्रवादी साहित्य विचारदीप का कार्य करता है। वह केवल अंधकार का वर्णन नहीं करता, बल्कि अंधकार को समझने और उसके विरुद्ध चेतना विकसित करने का प्रयास करता है।

*सामाजिक परिवर्तन की व्यापक परंपरा से संवाद*

गोलेंद्रवादी चेतना को भारतीय सामाजिक परिवर्तन की व्यापक परंपरा के संदर्भ में समझना अधिक सार्थक है। तथागत बुद्ध, संत कबीर, संत रविदास, संत तुकाराम, बसवन्ना, बिरसा मुंडा, तिलका मांझी, ज्योतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले, छत्रपति शाहूजी महाराज, पेरियार ई.वी. रामासामी, डॉ. भीमराव आंबेडकर और रामस्वरूप वर्मा जैसे चिंतक एवं सामाजिक परिवर्तनकारी भारतीय समाज में समानता, तर्क, आत्मसम्मान और सामाजिक न्याय के विविध प्रश्न उठाते हैं। इन सभी धाराओं को एक ही विचारधारा में समेटना उचित नहीं है। इनके ऐतिहासिक संदर्भ, लक्ष्य, पद्धतियाँ और दार्शनिक आधार अलग-अलग हैं। फिर भी इनके बीच संवाद का एक साझा क्षेत्र दिखाई देता है—मनुष्य को मनुष्य से कमतर बनाने का अधिकार किसी व्यवस्था को नहीं है। फुले शिक्षा और सामाजिक वर्चस्व के प्रश्न को केंद्र में रखते हैं। सावित्रीबाई स्त्री-शिक्षा और सामाजिक मुक्ति का विस्तार करती हैं। पेरियार आत्मसम्मान, तर्क और जाति-विरोध को सामाजिक परिवर्तन के महत्वपूर्ण उपकरण बनाते हैं। आंबेडकर सामाजिक लोकतंत्र, संवैधानिक अधिकार और जाति-उन्मूलन को आधुनिक भारत की केंद्रीय चुनौतियों से जोड़ते हैं। रामस्वरूप वर्मा अर्जक चेतना के माध्यम से श्रम, अर्जन, विवेक और मानववाद को सामाजिक विमर्श में प्रमुखता देते हैं। गोलेंद्रवादी चिंतन इन व्यापक सामाजिक न्यायपरक परंपराओं के साथ संवाद स्थापित करता हुआ श्रम, तर्क, मानवता और मुक्ति के प्रश्नों को अपने समय की चुनौतियों से जोड़ता है।

*आधुनिक समय में गोलेंद्रवाद की प्रासंगिकता*

आज विज्ञान और तकनीक मनुष्य के जीवन को तेजी से बदलते हैं, लेकिन जातिगत पूर्वाग्रह, सामाजिक भेदभाव, अंधविश्वास, लैंगिक असमानता और आर्थिक विषमता जैसी समस्याएँ अभी भी सामाजिक जीवन को प्रभावित करती हैं। इस परिस्थिति में गोलेंद्रवादी चेतना एक असुविधाजनक लेकिन आवश्यक प्रश्न उठाती है—क्या तकनीकी आधुनिकता सामाजिक आधुनिकता में भी बदलती है? यदि मोबाइल स्मार्ट होता है, लेकिन मनुष्य की सोच जातिगत रहती है, तो आधुनिकता अधूरी है। यदि शहर ऊँचे होते हैं, लेकिन सामाजिक दीवारें भी ऊँची होती हैं, तो विकास अधूरा है। यदि अर्थव्यवस्था बढ़ती है, लेकिन श्रमिक की गरिमा नहीं बढ़ती, तो विकास का मानवीय पक्ष कमजोर रहता है। यदि शिक्षा का विस्तार होता है, लेकिन प्रश्न पूछने की क्षमता घटती है, तो ज्ञान की वास्तविक शक्ति सीमित रहती है। इसलिए गोलेंद्रवाद विकास को केवल आर्थिक वृद्धि के रूप में नहीं, बल्कि मानवीय गरिमा के विस्तार के रूप में देखने का आग्रह करता है।

*चेतना से परिवर्तन तक*

गोलेंद्रवादी चेतना हमें यह पूछने के लिए प्रेरित करती है कि विकास का लाभ किसे मिलता है, उत्पादन का सम्मान किसे मिलता है, निर्णय लेने की शक्ति किसके हाथ में रहती है और सामाजिक प्रतिष्ठा किस आधार पर बाँटी जाती है। सामाजिक परिवर्तन सुविधाजनक प्रश्नों से नहीं आता। परिवर्तन तब शुरू होता है जब कोई बच्चा जाति के आधार पर थोपी गई हीनता को अस्वीकार करता है। परिवर्तन तब शुरू होता है जब किसान अपने श्रम को अभिशाप नहीं, सामाजिक शक्ति समझता है। परिवर्तन तब शुरू होता है जब मजदूर अपने अधिकार को भीख नहीं, अधिकार समझता है। परिवर्तन तब शुरू होता है जब स्त्री अपने अस्तित्व को अधीनता से अलग स्वतंत्र मानव अस्तित्व के रूप में देखती है। परिवर्तन तब शुरू होता है जब युवा किसी बात को केवल पुरानी होने के कारण सत्य मानने से इनकार करता है। गोलेंद्रवादी दृष्टि में सामाजिक मुक्ति की शुरुआत चेतना से होती है। जिस क्षण मनुष्य अपने अपमान को नियति मानना छोड़ता है, उसी क्षण परिवर्तन का बीज अंकुरित होता है। जिस क्षण श्रमिक अपने श्रम की शक्ति पहचानता है, उसी क्षण शोषण की नैतिकता कमजोर होती है। जिस क्षण समाज जाति के स्थान पर मानवता को प्रतिष्ठा देता है, उसी क्षण बराबरी की यात्रा आगे बढ़ती है। जिस क्षण अंधविश्वास के सामने विवेक खड़ा होता है, उसी क्षण ज्ञान की मशाल प्रज्वलित होती है।

*विरासत का अर्थ*

गोलेन्द्र ज्ञान की वैचारिक विरासत किसी व्यक्ति-पूजा, मूर्ति, जयघोष या स्मृति-दिवस तक सीमित नहीं रहती। उसकी वास्तविक सार्थकता विचार को जीवित रखने, प्रश्न को जीवित रखने और समानता के संघर्ष को जीवित रखने में दिखाई देती है। गोलेंद्रवाद किसी व्यक्ति की अंधभक्ति की माँग नहीं करता। वह विवेक की माँग करता है। वह किसी विचार को केवल नाम के कारण स्वीकार करने के बजाय उसकी मानवीयता, तर्कसंगतता और सामाजिक उपयोगिता की कसौटी पर परखने की प्रेरणा देता है। यही उसकी क्रांतिकारी शक्ति है। इसलिए गोलेंद्रवादी साहित्य और अर्जक चेतना को केवल किसी सीमित वैचारिक समुदाय की सामग्री मानना पर्याप्त नहीं है। इन्हें भारतीय सामाजिक परिवर्तन के व्यापक विमर्श में पढ़ना और आलोचनात्मक दृष्टि से समझना आवश्यक है। नई पीढ़ी को सामाजिक न्याय की विभिन्न धाराओं से परिचित होना चाहिए और उनके बीच समानताओं तथा भिन्नताओं को समझते हुए अपना विवेक विकसित करना चाहिए। जाति का प्रश्न समाप्त घोषित करने से जाति समाप्त नहीं होती। अंधविश्वास पर हँस देने से वैज्ञानिक चेतना विकसित नहीं होती। संविधान को सम्मान देने मात्र से संवैधानिक मूल्य समाज में स्थापित नहीं होते। सामाजिक न्याय की घोषणा भर से न्याय नहीं आता। इसके लिए शिक्षा, संगठन, वैचारिक स्पष्टता, लोकतांत्रिक संघर्ष और सबसे बढ़कर मनुष्य के प्रति मनुष्य का सम्मान आवश्यक होता है।

*गोलेंद्रवादी मशाल*

गोलेंद्रवादी चेतना की मशाल मूलतः मानवीय सम्मान की मशाल है।
यह मशाल कहती है—मनुष्य को जन्म से मत बाँटो।
यह मशाल कहती है—श्रम का अपमान मत करो।
यह मशाल कहती है—प्रश्न करने से मत डरो।
यह मशाल कहती है—अंधविश्वास के आगे विवेक को मत झुकाओ।
यह मशाल कहती है—स्त्री और पुरुष की असमानता को नियति मत मानो।
यह मशाल कहती है—वंचित को दया नहीं, अधिकार दो।
यह मशाल कहती है—लोकतंत्र को केवल चुनाव तक सीमित मत करो।
यह मशाल कहती है—संविधान की समानता को सामाजिक व्यवहार में उतारो।
और यह मशाल अंततः कहती है—मनुष्य से बड़ा कोई जन्माधारित विशेषाधिकार नहीं, श्रम से बड़ी कोई सामाजिक सृजन-शक्ति नहीं और मानवता से बड़ा कोई धर्म नहीं।

*निष्कर्ष : मानव-मुक्ति की ओर*

गोलेंद्रवादी दर्शन मानवीय विद्रोह का ऐसा रूप प्रस्तुत करता है जो किसी मनुष्य के विरुद्ध नहीं, बल्कि मनुष्य को बाँटने वाली व्यवस्था के विरुद्ध खड़ा होता है। इसका लक्ष्य किसी समुदाय का विनाश नहीं, बल्कि जन्माधारित विशेषाधिकारों और सामाजिक असमानता का अंत है। इसका उद्देश्य किसी निजी आस्था का अपमान नहीं, बल्कि विवेक, तर्क और मानव गरिमा को सर्वोच्च सामाजिक मूल्य के रूप में प्रतिष्ठित करना है। गोलेंद्रवाद ऐसे समाज की कल्पना करता है जहाँ कोई मनुष्य जन्म के कारण श्रेष्ठ नहीं होता और कोई जन्म के कारण हीन नहीं होता; जहाँ श्रम सम्मान का आधार बनता है; जहाँ ज्ञान पर किसी वर्ग का एकाधिकार नहीं रहता; जहाँ स्त्री की स्वतंत्रता पूर्ण मानवीय अधिकार बनती है; जहाँ किसान और मजदूर केवल उत्पादन के साधन नहीं, सम्मानित नागरिक होते हैं; जहाँ धर्म से पहले मानवता और परंपरा से पहले विवेक का प्रश्न उपस्थित होता है; जहाँ राजनीति प्रतिनिधित्व का माध्यम बनती है और संविधान केवल पुस्तक में नहीं, सामाजिक व्यवहार में दिखाई देता है। इस प्रकार गोलेंद्रवाद का मूल सूत्र श्रम, तर्क, समानता, स्वतंत्रता, बंधुत्व और मानव-मुक्ति को एक व्यापक मानवीय दृष्टि में जोड़ता है। यह मनुष्य को अपनी नियति का निष्क्रिय दर्शक नहीं, बल्कि अपने सामाजिक जीवन का सक्रिय निर्माता मानता है। यह अर्जक हाथों को इतिहास के केंद्र में रखता है, विवेक को अंधविश्वास के ऊपर प्रतिष्ठित करता है और मानवता को जन्माधारित विशेषाधिकारों से ऊपर स्थापित करता है।

जाति की दीवारें गिरती हैं।
श्रम की प्रतिष्ठा बढ़ती है।
अंधविश्वास की बेड़ियाँ टूटती हैं।
तर्क और विज्ञान की रोशनी फैलती है।
वंचितों को अधिकार मिलता है।
स्त्री को पूर्ण समानता मिलती है।
संविधान की आत्मा सामाजिक जीवन में उतरती है।
और मनुष्य की पहचान उसकी मानवता से होती है।

जय गोलेंद्र!
जय श्रम!
जय समता!
जय संविधान!
जय मानववाद!

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